ಬೌದ್ಧ ಸಂಘದ ವಿನಯ ಪಿಟಕವು ಆ ಯುಗದ ಗಣರಾಜ್ಯಗಳ ಅಲಿಖಿತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ನೀತಿ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಶಿಸ್ತಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ; ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿನಯ ಪಿಟಕವು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಲಿಖಿತ ಸಂವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಸಂಘದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ – ಬಡವ, ಅಥವಾ ಜಾತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಗಣರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಈ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೂರನೇ ತತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ: ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದದಂತೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಭಾರತೀಯ ಅರ್ಥ, ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ಮನೋಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಾವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೇ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಕಲಿತ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ.
ಈ ಪರಿಶೋಧನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಗಣರಾಜ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯವು ವೈಶಾಲಿ ಅಥವಾ ಲಿಚ್ಛವಿ ಗಣರಾಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಗಣರಾಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವು ಇಂದಿನ ಯುರೋಪಿನ ಅಥೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪಾರ್ಟಾ ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಸಂಬಂಧವು ನೇರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ನೆನಪುಗಳ ಮೂಲಕ. ಆಧುನಿಕ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ಗಣದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಗಣದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಪರಿಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಗಣರಾಜ್ಯ ರಾಜ್ಯಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ ಐದನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಹುಟ್ಟಿದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಆಧುನಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಈ ಬುಡಕಟ್ಟು ಗಣರಾಜ್ಯ ರಾಜ್ಯಗಳು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಡಿಪಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದಾದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು – ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜನ ಬದಲು ಗುಂಪಿನಿಂದ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಹಂಚಿಕೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮತದ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಮತದಾನ. ಗಣ, ಸಭೆ, ಸಮಿತಿ, ಪರಿಷತ್ – ನಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಈ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಸಹ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಜಾನಪದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ವಿನಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಗಣರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ವಿನಯವನ್ನು ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಮನವೊಲಿಕೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ವೇದಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ವಿನಯವನ್ನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಭ್ಯತೆ, ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರ ಮೇಲಿನ ಗೌರವ. ಆದರೆ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ವಿನಯವನ್ನು ನೈತಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಸಂಹಿತೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದನು. ಮೊದಲು, ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಲಿಖಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ವಿನಯ ಪಿಟಕವು ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ವಿವರವಾದ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಘದ ವಿನಯ ಪಿಟಕವು ಆ ಯುಗದ ಗಣರಾಜ್ಯಗಳ ಅಲಿಖಿತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ನೀತಿ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಶಿಸ್ತಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ವಿನಯ ಪಿಟಕವು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಲಿಖಿತ ಸಂವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಸಂಘದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ ಸಂಘದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತ ಅಥವಾ ಬಡವ, ಅಥವಾ ಜಾತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿಗೂ ಒಂದು ಧ್ವನಿ ಇರುತ್ತದೆ – ಹಿರಿಯ ಅಥವಾ ಕಿರಿಯ, ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆ. ಸಂಘದ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರ್ಧಾರವು ಸರ್ವೋಚ್ಚವಾಗಿದೆ. ವಿನಯ ಪಿಟಕದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಜೈನರು, ಶೈವರು ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವರು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಪಂಗಡಗಳು ಈ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಬಳಸಿದವು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ, ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಈ ಭಾಷೆ ಇಂದು ನಮಗೆ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವಿನಯಪಿಟಕದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮತದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೇಗಾದರೂ ವಿನಯಪಿಟಕಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಸುಲ್ತಾನರು ಮತ್ತು ಮೊಘಲ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಈ ಚಿಂತನೆಗೆ ಹೊಸ ಆಯಾಮವನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಬೋಧನೆಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದವು. ಅದ್ಲ್ (ನ್ಯಾಯ) ಮತ್ತು ಮಸ್ಲಾಹ್ (ಕಲ್ಯಾಣ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಅವನ ಕುಟುಂಬ ವಂಶಾವಳಿ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳ ನೈತಿಕ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೆ (ತಜ್ಕಿಯಾ), ಸಭ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಂಯಮದಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ (ರಾಯತ್-ಪರ್ವರಿ) ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಜಿಲ್-ಎ-ಇಲಾಹಿ (ಅಲ್ಲಾಹನ ನೆರಳು) ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ರಾಜನ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆಯು ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜೆಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಮಾಡುವ ಸೇವೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಾಪಿತ ತತ್ವಗಳಿಗಿಂತ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುವುದು ಕೇವಲ ನೈತಿಕ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನು ಘನತೆಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ ಲಖನೌ: ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಮಾಜ್ಗೆ ಮಾನವ ಸರಪಳಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ ಭ್ರಾತೃತ್ವ ತೋರಿದ ಹಿಂದೂ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು
ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆ ಯುರೋಪಿನಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾರತವು ಅದನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಬೀಜವು ಅರಳಿತು. ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಮೂರನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಯಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಅನೇಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಕ್ರಮದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಯಾವುದೇ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವ ಅಥವಾ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಚಳವಳಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಯಶಸ್ಸು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸಂವಿಧಾನವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಉದಾರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಆದರೆ ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಜೀವ ತುಂಬುವುದು ಸಂವಿಧಾನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಜನರನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಆದರೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕರು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದರು. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚುನಾಯಿತರಾದ ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪೂರೈಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳವಳಿಗಳಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದರೆ ಬಹುಮತದ ಆಳ್ವಿಕೆ.
ಯುಗಧರ್ಮ | ಸಮಾಜವಾದವು ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ
ಯೋಗೇಂದ್ರ ಯಾದವ್
ಸ್ವರಾಜ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ರಾಜಕೀಯ ವಿಶ್ಲೇಷಕ
