ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವಾಗ, ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತಿಹಾಸವು ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಅಸಮಾನತೆಯು ಅದನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಈ ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವೇಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.
ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸ್ವಧರ್ಮದ ಕುರಿತಾದ ಈ ಸರಣಿಯ ಮೊದಲ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶವಾದ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈಗ, ನಾವು ಸ್ವಧರ್ಮದ ಎರಡನೇ ತತ್ವವಾದ ಸಮಾನತೆ ಅಥವಾ ಸಮಾಜವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಮಾನತೆ ಒಂದು ಆಧುನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸಮಾನರು ಎಂಬುದು ಹೊಸದಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಾನವರು ಸಮಾನರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಮಾನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಗೌರವ ಸಿಗಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೊಸದು. ಸಮಾನತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸದು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೊಲ್ಶೆವಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸಮಾನತೆಯ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾನತೆಯ ಚೈತನ್ಯವು ಭಾರತೀಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವಾಗ, ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತಿಹಾಸವು ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಅಸಮಾನತೆಯು ಅದನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಈ ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವೇಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಭಾರತದ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಆತುರವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದು ಸಮಾಜದ ಆದರ್ಶವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾರತದ ಧರ್ಮವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಅಥವಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸೂಫಿ-ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಚಳವಳಿಗಳು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾರತೀಯ ರೂಪದ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿದೇಶಿ ಪ್ರಭಾವದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಖಾಲಿ ಹಾಳೆಯ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸಂವಾದದ ಮೂಲಕ ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಭಾರತೀಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು.
ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕರುಣೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ನೋವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಕಂಪನವೇ ಕರುಣೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕರುಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ಅನುಶಾಸನ ಪರ್ವವು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮೂಲವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರುಣೆ ಕೇವಲ ಕರುಣೆಯ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ. ಜೀವಿಗಳು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಧೃಢವಾದ ಬಯಕೆಯೇ ಕರುಣೆ. ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಂತರ ಸಮಾಜವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಚಾರಗಳ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕರುಣೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ದುಃಖದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕು. ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವುದು ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಮಾನತೆಯ ಆಧುನಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ.
ಸೂಫಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಗಳು ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹೊಸ ಆಯಾಮವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆಯನ್ನು ಕರುಣೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಬಿಸ್ಮಿಲ್ಲಾಹಿ ರಹಮಾನಿ ರಹೀಮ್” ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಲ್ಲಾಹನ ಕರುಣೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಭಾರತದ ಸೂಫಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವದಿಂದ ಹೊಸ ತತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಾಹನ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಕರುಣೆಯು ದೇವರ ಗುಣ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಗುಣವೂ ಆಗಬೇಕು; ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಸೂಫಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇದರರ್ಥ ಮಾನವರು ಇತರ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ಕರುಣೆಯೇ ನ್ಯಾಯದ ಆಧಾರ. ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ಸಂತರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಫಿ ಸಂತರ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸದೃಢಗೊಳಿಸಿದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಬದಲು, ಅವರು ಅದರ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು. ಕಬೀರ್, ರವಿದಾಸ್, ತುಕಾರಾಂ ಮತ್ತು ಬಸವಣ್ಣನಂತಹ ಕೆಲವು ಸಂತರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಾಗೆ ಮಾಡದವರೂ ಸಹ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದರು.
ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಧರ್ಮದ ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಎರಡು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮೊದಲನೆಯದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಮತ್ತು ನಂತರ ರಷ್ಯಾದ ಬೊಲ್ಶೆವಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದು ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವು ಒದಗಿಸಿದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಭಾರತದ ಸ್ವಧರ್ಮದ ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಹೊಸ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಮೂರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾನತೆಯು ಈಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವವಾಯಿತು. ಈ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಸಮಾನತೆಗಿಂತ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನೇಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು. ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ, ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗದ ಮೌಲ್ಯ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾನತೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಈಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಸವಾಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸವಾಲಾಯಿತು.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ ಈ ದಿನ ಸಂಪಾದಕೀಯ | ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತಪೂರಣ ಮಾಡಿಸಿಕೊಳ್ತೀರಲ್ಲ, ಆಗ ಜಾತಿ ಯಾಕೆ ಮುಖ್ಯ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ?
ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನವು ಮೂರು ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. “ಜಾತ್ಯತೀತತೆ”ಯಂತೆ, “ಸಮಾಜವಾದ”ವನ್ನು ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವುದು ಅರ್ಥಹೀನ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನವು ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಭಾರತೀಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಗಣರಾಜ್ಯದ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋಗೇಂದ್ರ ಯಾದವ್
ಸ್ವರಾಜ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ರಾಜಕೀಯ ವಿಶ್ಲೇಷಕ
