ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಾವು ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಧರ್ಮದ ಮೂರು ತತ್ವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಂತಿಮ ಕಂತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಫೆಡರಲಿಸಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ
ಸಂವಿಧಾನದ ಮೊದಲ ಲೇಖನದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತವು “ರಾಜ್ಯಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು “ಒಕ್ಕೂಟ” ಅಲ್ಲ, “ರಾಜ್ಯಗಳ ಒಕ್ಕೂಟ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ ದೇಶದ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಅದರ ನೆರಳನ್ನು ಸಂವಿಧಾನದ ಕರಡು ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಸಂವಿಧಾನದ ರಚನೆಕಾರರು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮುಕ್ತ ಹಸ್ತವನ್ನು ನೀಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, “ಒಕ್ಕೂಟ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸದಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಒತ್ತಾಯವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಭಾರತವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತ ಅಥವಾ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅಮೇರಿಕನ್ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಫೆಡರಲ್ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂವಿಧಾನದ ರಚನೆಕಾರರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಭಾರತದ ಏಕತೆ ಏಕರೂಪತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಹುತ್ವವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. “ಒಕ್ಕೂಟ”ದಂತಹ ಸಡಿಲ ಪದವು ಭಾರತದ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ರಚನೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ನಮಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅನನ್ಯತೆಯೊಳಗೆ ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸ್ವ-ಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ವ ಅಡಗಿದೆ. ಇದು ಮೌಲ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾವನೆ, ಭಾರತದ ರಚನೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ವೀಕಾರ. ಈ ಭಾವನೆ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಇತಿಹಾಸ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ನೈತಿಕ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯು ಯಾವುದೇ ಶಾಶ್ವತ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ನೈತಿಕತೆಯು ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಈ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ವೈದಿಕ ಕಾಲದಿಂದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸೂಫಿ ಸಂತರಿಂದ ದಾರಾ ಶಿಕೋಹ್ ವರೆಗೆ, ಈ ಭಾವನೆಯು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಬಹುತ್ವ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಅಹ್ವಾಲ್, ಇಜ್ತಿಹಾದ್, ತಮೀಜ್ ಮತ್ತು ಮುನಾಸಬತ್ನಲ್ಲಿರಲಿ – ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ, ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಒಂದು ಮೌಲ್ಯ ಅಥವಾ ಆದರ್ಶವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವವಾಗಿತ್ತು.
ಈ ಭಾವನೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಕಾನೂನುಗಳು ಏಕತಾನತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. “ದೇಶಚಾರ” ಅಥವಾ “ದೇಶಧರ್ಮ” (ರಾಷ್ಟ್ರದ ಧರ್ಮ) ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಈ ಭಾವನೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಏಕರೂಪದ ಮಾದರಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು, ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮೌನವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮನ್ನಣೆಯು ಘನತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೂಲವಲ್ಲ. ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಧರ್ಮದ ಮೂಲವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಸುಲ್ತಾನ ಮತ್ತು ಮೊಘಲ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಷರಿಯಾ ಮತ್ತು ರಾಜಮನೆತನದ ಕಾನೂನನ್ನು ಹೇರುವ ಬದಲು, “ಉರ್ಫ್” ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ರಾಜ್ಯದೊಳಗಿನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ತಂತ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಇದು ಆಳವಾದ ರಾಜಕೀಯ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಈ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯವು ಕೇವಲ ಆಧುನಿಕ “ಸಾರ್ವಭೌಮ” ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲ್ಮೈ ಪದರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಇತಿಹಾಸದ ಇತರ ಹಲವು ಪದರಗಳಿವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಅಧಿಕಾರ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಕಾನೂನಿನ ಏಕೈಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವಿಭಜಿತ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬೇಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ರಾಜನ ಅಧಿಕಾರವು ಸಮಾಜದ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿತ್ತು, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಲ್ಲ. ಮೊಘಲ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ, ರಾಜ್ಯದ ಹಣಕಾಸು, ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಬಹಳವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾದವು. ಆದರೆ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಭೂಮಾಲೀಕರು, ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಜರು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಏಕರೂಪದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಪೌರತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ.
ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರದ ಈ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪದರ ಪದರವಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಔಪಚಾರಿಕ ರೂಪವು ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯದ ಆಧುನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆಳವಾದ ರಚನೆಯು ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ, ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ. ಒಂದೇ, ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ, ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿ ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಶಕ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅಧಿಕಾರ, ಹಂಚಿಕೆಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟ ಆಧಾರಿತ ಅಧಿಕಾರವು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ.
ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿನ ಒಕ್ಕೂಟ ಅಥವಾ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಈ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕದ ಒಕ್ಕೂಟಗಳಂತೆ ಒಕ್ಕೂಟವಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿನ ಅಧಿಕಾರ ವಿಭಜನೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಒಕ್ಕೂಟಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಒಕ್ಕೂಟವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಹಲವಾರು ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ. ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಹಲವಾರು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಬಹುರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಜ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಘಟಕಗಳು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜನಿಸಿದವು. ಇಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರ ವಿಭಜನೆಯು ಕಾರ್ಯಾಂಗ, ಶಾಸಕಾಂಗ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಅಧಿಕಾರ ವಿಭಜನೆಯು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಅಗತ್ಯವು ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪಂಚಾಯತ್ ಮತ್ತು ಮೊಹಲ್ಲಾ ಸರ್ಕಾರಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿವಿಧ ಭಾಷಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಭಾರತದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭಾರತವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಗುರುತುಗಳ ಏಕೀಕರಣದಿಂದ ಭಾರತದ ಗುರುತು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಯೋಗೇಂದ್ರ ಯಾದವ್
ಸ್ವರಾಜ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ರಾಜಕೀಯ ವಿಶ್ಲೇಷಕ
